正找来对他说：『究竟是你要我的头？还是我要你的头？』雍正一听，内心很高兴，如果不是开悟，谁有这麽大的口气？雍正也是一个禅家，对禅有莫大的期许。故禅门的禅堂，无论是封闭也好、大也好、小也好，主要是让一个有心参禅、悟道者，能有个悟处。二．禅者的话头与成就一个参禅的人，总要提起话头来参，「话头」，对於学禅的人，是重要的第一步！所谓「参话头」，主要就是提起一念，看这一念的开始来自何处？灭向何方？把这一念、这一个话头紧紧的掌握住，在这话头回心返照、悟达自性。参话头有两种，一种是有意义语义的话头；一种是无意义语义的话头，这种话头不可以用一般常识解释，也不可用逻辑推理，因为没有意义，就不必分别研讨。有意义的话头，指我们平常讲的──『狗子有佛性也无？』『我们无梦无想的时候，主人公何在？』『万法归一，一归何处？』『念佛是谁？』『念佛是我，我又是谁？』『谁叫我们每天驮着这个屍体东奔西跑呢？』『如何是祖师西来意？』所谓「参话头」就是要一直这样参下去、问下去－－，问到最後，忽然一声『噢；迷妄的虚空世界粉碎了，这个时候就愣愣地惊奇，啊！那感觉别有一番景象，这就是开悟。「参话头」大都是禅师给我们提起，给我们启示。有时，禅师把话头提起来了，我们却不知道是什麽意思，如龙牙禅师参临济禅师时问道：『如何是祖师西来意？』临济：『与我拿禅板来。』後来龙牙禅师又去参翠微禅师问道：『如何是祖师西来意？』翠微：『与我拿蒲团来；这种答非所问，驴头不对马嘴的对话，在禅者的心里都有一番大道理。又如天台德韶禅师参净慧禅师时问道：『如何是曹溪一滴水？』净慧：『是曹溪一滴水。』一般人看到许多不合理，但在禅者的世界，他已把矛盾统一了，把时空调和了，把心物一如了，把一切众生都一体化了，没有你我的分别，一切都是平等的。善慧大士也就是我们通称的傅大士，有一首诗道：「空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。」这首偈语若是给现在的国文老师看，一定不通，为什麽呢？既是空手，那能有锄头呢？既是步行，怎麽还会骑水牛呢？人从桥上过，怎麽会桥流水不流呢？这根本就不合道理。我们常把世界万有本体和现象之间、你我之间，划分了界线，宇宙间有了这一界限，会把世界分隔得非常零碎，甚至千疮百孔。而禅者他能超越对待、超越根本与现象，因此，没有彼此、没有时空、没有来去、没有动静、没有大小，什麽都是一如的，什麽都是平等，都是超越的，故无烦无恼，样样统一，这就是禅者消遥洒脱的境界，也是禅者随遇而安的生活。如何静坐？如何参话头呢？我们在家里的床上、地板上、沙发上，坐下来把意念集中，把精神统一，这叫参话头。如同猫要捕捉老鼠时，目不转睛、四脚贴地、身毛都竖起来，把全身的力量都集中在一念，参话头就是要用这样的心力！琅琊禅师有一女弟子，问琅琊禅师如何参话头？琅琊禅师道：『你就参一句「随他去」吧；这女弟子听後，行之不退。有一天，有人告诉她：『喂！你的先生和一位漂亮的小姐去看戏、喝酒了；『随他去吧；又有人跟她讲：『唉呀！今天你家遭小偷了，被偷走好多东西。』『随他去吧；如果我们听了她这样的回答，一定会替她着急，这种事怎可说随他去呢？有一天，她和丈夫在炸油条，「吱９一声响，悟道了。她静静的离开锅边，丈夫叫道：『喂！喂！你怎麽走开呢？』她答道：『随他去吧；丈夫：『你是不是疯了呢？锅子的油正热着，怎麽能「随他去」呢？』我们看到这位太太不近人情，不近事理，可是她一句「随他去吧９在世间上都能消遥自在了。在日常生活中偶尔看到两个人在那交头接耳，你不必以为他们是在那讲你，「随他去吧９看到别人的生活不正常，只要不妨害到你，「随他去吧９看到别人有好处，也不必嫉妒，「随他去