面目等，名相虽有不同，事实上，都是吾人的本体。而佛经中所以有种种的立名，无非是要吾人认识自己，见到自性。六祖大师讲到我们的真心、自性，特别说了一首自性真佛的偈：真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见自除三毒心，魔变成佛真无假。法身报身及化身，三身本来是一身。若向性中能自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中。性使化身行正道，当来圆满真无穷。淫性本是净性因，除淫即是净性身。性中各自离五欲，见性刹那即是真。今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。若欲修行见作佛，不知何处拟求真。若能心中自见真，有真即是成佛因。不见自性外觅佛，起心总是人痴人。顿教法门今已留，救度世人须自修。报汝当来学道者，不作此见大悠悠。这一首偈语就是说，佛不在他方国土，就在自己的心中，所谓即心即佛，见性成佛。有一首诗偈说：幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。一个人如果能够认识自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一个自在的清闲人，正如白云一任清风飘送，到处随缘安祝说到见性，二乘的声闻人见到自己的本性，如同晚上看月亮；如果是大乘的菩萨见到自己的本性，则如白天见太阳。有一首诗说：方稽沩山水牯牛，吾人尽是一绳头。洛阳芳草春风岸，高卧和鸣得自由。如果你知道自己自心是佛、自性是佛，即使如沩山禅师发愿做一头老牯牛，那也是与佛无二；即使与树木花草为伍，那也是逍遥自在。所以，大地山河，只要你的心里能够悟，到处都是自己的世界。六祖大师的顿教禅法，从这一首自性真佛偈可以看出，主要就是教我们不要忘失自己，教我们要自己肯定自己，谁是佛？原来不是别人，只要你能直下承担，我们自己就是佛！九．禅者如何面对生死？学佛的目的，最主要的就是要解决生死问题，所以净土宗主张念佛往生净土，就是要了脱生死；禅者的参禅以期明心见性，也是要了生脱死。说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。如宗衍禅师说：人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。道楷禅师示寂时更说得好：吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死皆为解脱也。后唐保福禅师将辞世时，向大众说：我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。门徒弟子们听后，纷纷说道：师父法体仍很健康、弟子们仍要师父指导、请师父常住世间为众生说法。其中有一位弟子问道：时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好呢？保福禅师安详亲切地反问道：你说是怎样才好呢？这个弟子毫不考虑的答道：生也好，死也好，一切随缘任它去好了！禅师哈哈一笑道：我心里要讲的话，不知甚么时候都被你偷听去了！言讫跏趺示寂。生死由它，生死自如！禅师们说生就生，说死就死，所谓生死一如，即是超越生死，像普化禅，就是这样的一个人。普化禅师在临济禅师座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟给他，但他又不接受信者供养的法衣。有人把这件事告诉临济禅师，临济禅师就买了一口棺材送他，普化非常欢喜的说道：我的衣服买回来了！普化禅师立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着：临济为我做了一件法衣，我可以穿它走了，明天上午，我要死在东门。第二天，普化禅师准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，都想来看此一奇事，普化禅师对大家说：今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师