思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐两非道因，行于中道，心则寂定。其实，在这个世间上，宇宙万法，森罗万象，无一不是对待法。三十六对法也只是约略举例，例如，有人问：何名为暗？六祖大师说：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，就成中道义。余皆如是。所以，法相宗以唯识为中道义，三论宗以八不为中道义，天台宗以实相为中道义，华严宗以法界为中道义。我们要远离苦乐二边，才能入中道义。在生活里面，甚么是佛教的生活？平常心是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有无、苦乐的二边。有时候太苦了，苦得人消极烦恼；如果太快乐了，也会乐极生悲，不偏于苦乐二边，自有一个超越苦乐的境界。我们在思想上，也不可过于偏激，常常有很多人思想偏激，愤世嫉俗、怨天尤人，生活中了无生趣。如果我们能以六祖大师的三十六对法来过中道的生活，来做一番身心的修养，则生活中必然会有另一番的光风霁月。三．真假动静偈的真义如何？六祖大师在七十六岁时，预知时至，圆寂前，特别再次集众开示。当时很多弟子难免忧伤悲泣，六祖大师说：法性本来无生无灭，无去无来，你们何必为生死动念？修行的人应该要毁誉不动、生死不动，因为我们的本性本来就是无来无去、无生无死，何必有甚么忧喜分别呢？于是，六祖大师为大家说了一首真假动静偈，偈云：一切无有真，不以见为真；若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动；但作如是见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。这一首偈语，主要就是说明动与静：动即生死，静即涅槃；动即去来，不动就是如来。在这个世间上，有的人能动不能静，每天熙熙攘攘，忙来忙去，在动荡的生活里，倒能生活得自在惬意；如果要他闲下来，静下来，不要忙，不要动，他的日子就很难过了。有的人能静不能动，他欢喜安闲，逍遥自在，如果要他稍微劳苦一点，稍微活动一点，他就觉得日子很难过。动静如此，贫富也是一样。世间上有很多的人，能富不能贫，在富贵的时候，他很会生活，一旦穷了下来，日子就很难过了。有的人能贫不能富，他安于贫穷，一旦有了钱，反而引生烦恼，不能自在过日子。所以，有无、动静都不是真法，真法是不动不静。宋朝的大学士苏东坡，他颇有禅的修养。有一次，他将自己修行的心得写成偈语，叫书僮摇船送过江，请江南金山寺的佛印禅师为自己评监一下。偈语说：稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。八风，就是指称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八种境界，这八种境界就像风一样，可以动摇我们的心境，所以称为八风。苏东坡的意思是说，自己已经修行到八风都吹不动的境界了，他心里想，佛印禅师看了偈语以后，一定会给自己很多的赞美。谁知佛印禅师看完以后，不发一语，只批上放屁两个字，就叫书僮带回江北给苏东坡。接到回信的苏东坡，看着放屁两个字，火冒三丈，心想：你这个老和尚！我看得起你，写一首诗偈请你印证印证，你不称赞我倒也罢了，怎么可以出言来损我呢？随即叫书僮备船过江找佛印禅师理论。佛印禅师好像早就算准了苏东坡要来，站在门口等候，见到苏东坡，哈哈大笑，说：学士！你不是已经八风吹不动了吗？怎么一屁就把你打过江呢？所以，凡夫不识本心，内中不定，则会心随物转，但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转，所谓一切