兄弟二人，他们对参禅都曾下过相当的工夫，对禅定也有很深的体悟。有一次，兄弟二人应朋友之请，去参加宴会。在宴会里，歌舞饮酒，种种的欢乐。哥哥程颢随缘放旷，跟着大家饮酒谈笑，唱歌跳舞。弟弟程颐看在眼里，认为自己是有道德的学者，怎么能随波逐流，跟这些俗人歌舞同欢？于是就像老僧入定，眼观鼻，鼻观心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲终人散。第二天，弟弟终于忍不住对哥哥抗议：我们是规矩的学者，怎么可以随顺流俗，与俗人放浪形骸，酒肉歌舞？哥哥叹了一口气说：弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就过去了吗？你怎么到今天还把它摆在心上呢？哥哥虽然眼观歌舞，但心如百花丛里过，片叶不沾身；弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。过去，也是在一个歌舞同欢的场合里，有一个修行人，面对种种的节目表演，他始终紧闭双眼，看也不看。节目表演一半，有人来收取观赏费，一个人一百块钱，这个修道者说：我没有看啊！我何必要给钱啊！收费的人说：你怎么没有看？你坐在这里，不是在看吗？他说：我眼睛闭起来的呀！我没有看啊！喔！你没有用眼睛看，你用心看，那费用要加倍。这是甚么意思？眼不看，心贪着，这也是不行的。有名的一休禅师，有一天和徒弟出外教化，途经一条大河，水势汹汹。岸旁有一位女子裹足不前，一休禅师很慈悲的把这位女子揹负过河。事后禅师就忘记了这件事，但是徒弟却始终罣碍在心里。有一天，实在忍耐不住，于是向师父质问：师父！你平常教诲我们要远离女色，但是几个月前，师父却亲自揹负一名美丽的小姐过河，这是甚么道理呢？一休禅师一听，桌子一拍，他说：唉呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不过把那名女子从河的这边揹到对岸的那边，不是早就放下来了吗？你怎么把那位女子揹在心上揹了三个月呢？你太辛苦、太辛苦了！心有贪着，不能入禅，不能入定。过去，有一位郁多罗伽仙人，他本来想到一个树林里去参禅，但是树林里每天都有鸟叫声吱吱喳喳，他嫌烦，于是改到水边去参禅，但是水里也有很多的鱼在跳跃戏水，也有很多的声音，他又生起瞋恨心。他恨鸟叫，几乎要把树林砍伐净尽；他恨水里的鱼不停跳跃，于是就发了个誓愿：将来有一天，我一定要把你们这许多鸟、鱼统统都抓祝由于这个境界影响了他的心，使心有所着。因此，后来这个郁多罗伽仙人虽因禅定而得到了人天果报，但是当他天福享尽的时候，由于他的恶愿，后来下堕，沦为臭鼬。所以，心有时候是不可靠的，因为，心有分别，心有妄念，心有爱瞋。我们要把妄心转为真心，才能见到自己的本来面目。有一首偈语说：佛性不从心外得，心生便是罪生时。另有一首偈语说：我本求心不求佛，了知三界空无物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。所以，即心即佛。但是，即使即心即佛，也不能着心，你一着心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不着心，当下即是佛心，即是禅心！四．妄固缚人，净如何缚人呢？禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》说：至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。凡人居世，大都是用分别心来处理人事，用爱瞋的念头来看待人事，因此，得失之心、好坏之心、善恶之心便油然而生，甚至在拣择、分别里，还有种种的比较、计较。然而所谓至道，也就是究竟的佛法；至道并无特别深奥之处，只要我们能舍离分别心，把是非、善恶的观念去除，当下自能洞然明白。然而不分别并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执着它，就会成为障道因缘，因此学佛修行，有了烦恼、妄想固然不好，如果一心执着于求证真如涅槃，这也是一种病态。因为烦恼虚妄固然可以束缚我们，清净涅槃一样能够成为障碍。正如铁链子可以锁人