，金链子一样能绑我们；又如乌云可以遮蔽天空，白云一样也能遮蔽天空。因此，《金刚经》说：知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。我们要渡河，如果没有船，自不能得渡；有了船，渡过了河，便要舍船上岸，总不能揹着船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、参禅、礼拜、布施、持戒等，当你得度以后，这一切法门也一样要放下。你不放下，执着参禅，执着打坐，又如何能解脱自在呢？佛教有所谓大乘、小乘。大乘菩萨的修行，就是心不着物，他的心不在对待法上分别，因此烦恼与涅槃在他看来是一而不二，他把烦恼当作涅槃，所谓烦恼即菩提，菩提即烦恼。但是小乘的罗汉就有分别，有计较。在《维摩经》中有一段记载：很多的大乘菩萨和小乘罗汉聚集在维摩丈室里，有一位天女从空中撒下很多美丽的花朵。这些花朵飘落在菩萨身上，随即掉到地上，可是花朵落在罗汉身上，就黏在衣服上面，任凭罗汉用手去拂除，还是弹不去。这是比喻菩萨的心中不着一物，所谓佛来佛斩，魔来魔斩，因此，能让心中空无一物，则不但烦恼不会执着，涅槃也不会执着。而声闻、罗汉，这些小乘心有所执，因此，纵使烦恼妄想能断除，他也是被真如涅槃所束缚。所以，在佛教里认为，小乘的声闻、罗汉执着一切诸法而来参禅打坐，就如同蚕之吐丝，束缚了自己的法性，把自己的圆明真智给法执綑绑了。如同一个人有病，要吃药，病好了，就不要再执着这个药，你执着这个药，也能成玻因此，学佛修行，要紧的是了知诸法平等，自然能证悟到清净平等的安乐。像小乘的声闻罗汉们，讨厌喧嚣烦闹，太热闹了，就不能安静修行，非要找一个清净的地方闭关才能修行，这就如同弃面求饼，我不要面粉，但是我喜欢吃馒头、烧饼。烧饼是从面粉调制而成的，你不要面粉，那里有馒头、烧饼呢？所以修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓热闹场中可以做道场，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕？说到虚妄缚人，清净也能束缚人，再举一个譬喻，例如，修净土念佛法门的人，念阿弥陀佛、阿弥陀佛，为甚么要念佛？为了要对治心里的烦恼、妄想，也就是要用念佛的正念来对治妄念。但是念佛的一念也是执着，正念也还是有念；因此，最高的境界，就是要用无念来对治正念，也就是说，真正的念佛要念到念而无念，无念而念，这才是真的念佛。过去，禅师们的修行，所谓任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解，意思就是不必过份计较是非善恶，因为法无善恶，善恶是法。法在于人说，所谓正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪。正如一个善于用药的医生，砒霜、毒药都能够治玻因此，学佛修行，若能勘破、放下、自在，是则妄固然不能缚人，净也缚你不得！五．如何能不见别人的是非、善恶、过患呢？人，往往看到别人，看不到自己。由于自我的观照不够，因此产生烦恼；如果我们懂得观照自己，常常自我反省，并且待人以宽，律己以严，遇到事情的时候，能够把自己和别人的立场对调一下，想想如果我是他，他是我，那个时候，平等心、无分别的心就会生起，也就不会过于计较人我之间的是非、善恶与过患了。尤其，学佛修行的人，和别人相处，要观德莫观失，要随顺莫违逆，凡事看好的一面，不要太计较过失。所谓人非圣贤，孰能无过？何况即使没有过，我们本身有时也会制造一些误会，如果只站在自己的立场，做不当的要求，导致珍贵的友谊、亲情因而破坏，殊为可惜！所以，我们能够观德莫观失，凡事多往好的方面看，多观照自己，多反省自己，多要求自己，不要太计较过失，自然就看不到别人的是非、过患了。因此，如何才能不见别人的是非、善恶、过患呢？最要紧的，是要净化自己的心，净化自己的看法。也就