，父亲跟孩子不能拆开，譬如：「我是别人的孩子。」和「这个孩子又是别人的父亲。」这个「我」跟「孩子」是同一个人，所以才叫做不异。不异的意思就是不离，色不异空，就是现象不能够离开空的本体，空的本体也不能够离开这个现象，它们本身是不可以分开的，所以叫「即」，即就是即是的意思。你不要以为这个概念很好懂，我们的脑袋就是有死结，我们认为怎么样就怎么样，不懂得从另外一个角度来阐述问题。那糟糕了，你会掉入一个陷阱，比如说，你跟你的儿子，你认为：「你是我生的，我一定比你懂，所以你一定要听我的。」这样的观念是错的，因为他执着自己是孩子的父亲。我们两个是朋友不行吗？如果想成︰「我跟我的孩子是朋友。」相处、沟通的模式就不一样，彼此的关系一定会更好。如果父亲执着他是父亲，孩子执着他是孩子，这两个人都有玻当老板的执着我是老板，当员工的永远是员工，这样劳资就站在对立面。实际上，现象是假名，「我是老板你是员工」，「我是父亲你是我的孩子」，这都是暂时的，是假名。我们并不否认你们是父子关系，而是说你不要执着。学佛法，如果执着没有破，你就不会悟。释迦牟尼佛的法只有一个用意，就是破你的执着，所以东讲西讲，因材施教，善巧方便的目的就是要破你的执着，只要你不执着，懂得空的道理，就会有很高的智慧，就会有慈悲心。一个善解人意的人，一定能够从各种角度为对方想。【又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。】这一段刚好是相反，这就是由体发用，现在从本体的角度来解释产生作用。这句话就是说，所有的万物，所有的一切都是〔无常〕的，就是说都是生灭的。佛说众生皆有佛性，但这样的佛性就不能够遍一切处，就是不能够普及所有的一切，意思是说假设一切都是〔无常〕的话，那所有的一切都是生死轮回的，那「众生皆有佛性」怎么成立呢？那是不能够成立的。前面那一段六祖大师是鼓励所有的人，你只要愿意学习就能够成佛。后面这句话就是说众生皆有佛性，生死轮回只是一场梦，只不过你的梦还没有醒，所以你在轮回。现在从这个角度，从体讲用；从另外一个角度，从用讲体。这样的概念是千变万化，以此类推，比如说一对夫妻吵架，公有公有理，婆说婆有理，那怎么样讲才有理？对公说，要从婆的角度讲给公听；对婆说，要从公的角度讲给婆听，两个人才能够释怀，这样就有理了。不然，对公讲公的理，对婆讲婆的理，秀才遇到兵，有理说不清。老师跟学生发生争执，对学生要从老师的立场分析给学生听，对老师来讲，要从学生的角度分析。现在家长跟老师的立场不是常常对立吗？难道只有两个角度吗？不止啦，可以从教育的角度，或从社会的角度，观点再大一点，从人类的角度来看事情。你不要执着一种概念，但叫你不要执着那个概念，并不是说你那个概念是错的。不要执着路见不平，但不代表路见不平是错的。用什么角度来讲都对，只要你讲的他能够接受。但是我们一般人没有那么善巧，太死板。他执着，执着「我只用这一招，我对我儿子、对我太太、对我爷爷奶奶，或做生意都用这一招。」要无招嘛！无招就是空，哪里有什么招？所以有的东西当理解了就是理解，当你不理解，你讲的东西都是有障碍，有死角，有盲点的，因为你没有通达。比如说，佛法真正的目的不是要告诉你这本经在讲什么，比如说教《金刚经》不是教《金刚经》在讲什么，而是说《金刚经》可以帮助你吗？纵使很会讲，写很多的书，但这经典根本不能够帮助你，这有用吗？你今天去看病，原则上就是要把你的病治好，刚开始可以先了解是什么病？为什么要开这个药？你了解了之后就要按时乖乖地吃药，不要迷失你的方向，因为你当初为什么去看病？就是想把病治好嘛，这是第一个目的。第二