的知见，这样就是执着。比如说你认为赞美别人是对的，骂别人是不对的，从小你的老师、父母都这样教你，当有一天你出社会之后，这样的观念很强，有一天，当有人违背了，你就不能够接受。但是，赞美和责怪难道是不一样的东西？难道是两个吗？体跟用你说可以拆开吗？不能够。性跟相岂能够拆开！你现在看这个盆栽是现象还是作用？是现象？那有没有本体？你会说它没有本体吗？它的本体就是空，有没有空？空是什么？空难道是空气吗？空就是佛性啊！这个盆栽有没有佛性？众生皆有佛性，一切法皆是佛法。但是你的知见就只停留在：「我只看到现象和作用，我没有看到本体。」所以你没有办法看到真相。作用就是本体，现象就是本体，作用也等于本体也等于现象，本体也等于作用也等于现象。你可能听不懂，完全乱掉了，所以你们是初学者要跟你们说这两者分开，比如说我们的肉体就是现象，佛性就是本体，因为这样容易听懂，但是深入讲听不懂。我讲一个佛学重要的概念：「空」这个字，你说是现象，还是作用，还是本体？一般人的概念都会讲本体。但是《心经》讲「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」跟你们讲这么清楚，你们却说是本体。它只有本体吗？没有包括现象吗？它没有作用吗？这三个都是空，听懂吗？我现在解释给你听，空是本体，对。我现在从三个角度跟各位解释「空」字：第一个，从本体的角度，空就是本体，本体就是本来无一物，何处若尘埃。我从第二个角度，从现象的角度来解释「空」，现象是从哪里产生的？如果没有空的变化，它怎么能够产生现象？所以有一句话就讲，本体就是你们所讲的性空，现象就是你们所讲的缘起，就是「缘起性空」，这就是「体跟相」，就是「性跟相」的意思。再从现象来解释空，缘起就是性空，性空就是缘起，缘起的当下就是性空，所以现象的当下有本体。所以，不可以说缘起是缘起，性空是性空，这样讲的话就不应该说「色即是空，空即是色。」你们不是一天到晚在念《心经》吗？空从作用的角度来讲，空的意思就是没有障碍，这才能够变化，这就是起作用，这个用就是变化，就是我们所讲的无常。「空」这个字可以包括体相用，但是一般在学佛的人不能够这样认知，一般人没有办法这么体悟。空不可以拆开，它可以同时展现，如果这个概念你不懂，六祖大师讲这一段你就完全听不懂。【故吾说无常，正是佛说真常之道也；】现在六祖大师讲的是〔无常〕，事实上他要表达的是〔真常〕。〔无常〕是什么？如果我们直接讲〔真常〕就是从本体来讲，但现在六祖大师是从作用来讲，他是「由用归体」。我们现在以现象界来讲是凡夫，如果是常的话，凡夫永远就是凡夫，我们何必学佛？！坏人永远是坏人，好人永远是好人，发菩提心的人永远发菩提心，没有发菩提心的人永远不发菩提心，那我们为何必学佛呢？这样对吗？若佛性是常，这个常就是死结，就是死常，它是固定的，是不变的，那糟糕了！换句话说，如果出生在卑贱的家庭，永远是卑贱，就像印度过去的种性制度。所以六祖说〔无常〕的意思就是大家都有机会成佛，换句话说如果你没有佛性，你怎么会成佛？所以绕回来讲众生皆有佛性，你才能成佛嘛，这才是佛要讲的真正的道理啊，所以他从作用回归于本体。我讲一个事实，从这个作用，这叫缘起，从缘起当中你领悟到空性，这叫做从用回归于体。那换个角度，我也可以从体延伸到作用。比如说，父跟子难道永远都是父跟子吗？不对，父亦是子，子亦是父。比如说你有一个孩子，你的孩子有一天会当别人的父亲，你现在是父亲，事实上也同时是别人的孩子，哪里是父就是父，子就是子？！他不是死的，不是一种固定的模式。但我们的脑袋不是这样，我们的脑袋认为：「我就是父，你就是子。」因为我们不懂从孙子的角度来讲孩子，这样孩子是父亲。所以