宗派都叫「教下」，我们一般讲「万变不离其宗」，这个「宗」的意思就是说要悟到本体，要「识自本心，见自本性。」这样学禅才有意思，学禅没有悟道你就白学了。但现在有很多人，听过名词，但叫他们解释就说不清楚。禅宗的特色就在于「教外别传」，你去争论它的文字解释是没有意义的。你首先要明白除了禅宗之外，其他的宗门都是依教奉行，也就是依经教依教理，你读《金刚经》就按照《金刚经》的教理来修行，你读《华严经》就按照《华严经》的教理来修行，简单地讲，就是按照佛所讲的教理来修行，这就叫做依教奉行。但注意看禅宗，「教外别传」，原则上它是离开经教的。也许你会怀疑，怎么有可能不依佛的教理来修行呢？经典不是月亮是手指头，所以不可以把手指头当成月亮，依教，依这个手指头，去修行才能够见性，才可以见到你心中的月亮。经典最重要的目的就是要你销归自性，让你看到自己心中的明月，所以禅宗的理论就出来了。依教奉行一定是对的，手指头虽然不是月亮，但循这个路线，你必然会找到月亮。但禅宗直接了当，它就是让你直接看到那个月亮，所以后来才分顿悟和渐修。比如说，读《六祖坛经》的人一直在研究法义，研究《六祖坛经》到底在讲什么，这个叫「教」，是研究经教。内行人问你：「是谁在研究《六祖坛经》？」你就答不出来了。当然你会说：「是我埃」「我是什么啊？」「我」只是个代名词而已，没有见性的人，一定被考倒。纵使你一直研究教理，到最后也会讲，当你上台讲《六祖坛经》，只要有人问你：「是谁在讲《六祖坛经》？」你也回答不出来。你为什么答不出来？因为你不认识自己。读《六祖坛经》的目的就是要认识自己，不是要去认识《六祖坛经》在讲什么。它在讲什么跟你有什么关系？所以禅宗的教法就叫做「教外别传」。那既然是教外别传，我们《六祖坛经》要不要继续读下去？这本《六祖坛经》也是一本经教，直接认识自己就好了！否则就变成依教奉行？我是故意问你，意思是确定你听懂没有，怕你似懂非懂。你不要以为这样就不需要经教了，达摩祖师来中国，也带一本《楞伽经》传给惠可，难道那一本不叫经吗？再来，五祖弘忍跟六祖惠能，纵使六祖惠能不识字，他也会劝你好好受持《金刚经》，所以大家真的不要误会。简单地讲，禅宗一刚开始就是自己要去突破，去明心见性，但事实上理论不用多，你只要按照那一本经来做你修行的证印就不会错，也就是说，经典是让你对照的，对照你目前的程度。到底应该怎么样比较好？我建议各位由禅出教，由教入禅。由教入禅就是依教奉行，但奉行的目的就是让你见性，这样你不容易走偏，不容易变成狂禅或野狐禅。不然的话，自己的见地不够，以为开悟就没有事。谁跟你说开悟就没有事？！以前没有开悟都懒得做事，开悟之后很认真地做，没有事是叫你心里没有事，不是叫你不要做事。你看那些大菩萨都很忙，哪像我们还要睡午觉！人家不用睡，因为心清净，我们要睡，因为心烦恼，我们的烦恼才是消耗能量最大的主因。你现在应该依教入禅，经典你要听，你要多听，但所有的经典要销归你的自性，你不要把你的修行变成有漏，或只修福不修慧，这都不是真正的禅。等到你开悟之后，由禅出教。达摩祖师说开悟的人才能够为人家讲经教，这是最严格的说法，我们现在的门槛当然要降低，我只能够讲我明白多少，我跟你分享多少，不开悟就是不开悟，还是要讲。出教，这个教的涵义很多，比如说不可以说开悟之后每天就坐在那里打坐，或躲在深山，这样不对。第一，要出来弘法，来传教。第二，他以立言着书。很多开悟的禅师有很多的著作，大家都说禅宗不立文字，但偏偏禅师所立的文字最多，大家可以去看《大藏经》，里面禅宗大德所著作的论文最多，那就叫做由禅出教。因为禅师往生了，后人就不能够得到他的教化，