所以才讲左边，为了让你懂才不断地创造名词。你说：「学佛那么多名相９其实佛经一打开，只要两个字懂就懂，「如是」，就是佛要传给你的法，「我闻」，就是你听闻，懂了就懂了。「如是」就是五祖弘忍，「我闻」就是六祖惠能。就是因为我们不懂，所以前面讲「坐禅」，后面讲〔禅定〕，其实「坐禅」懂了，〔禅定〕就懂。［外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。］差别在执不执着而已。不执着就是真正懂禅的人。［本性自净自定，］本性就是我们生命原来的样子，它是清净的，它本身就是禅定，这个〔定〕不是你从外面修来的定。比如说：这边很吵，我离开这个地方会比较安定；这不叫定，这叫被境转。他不喜欢吵的境，他喜欢不吵的境，他原则上还是执着境界的。［只为见境思境即乱；］六祖大师东讲西讲就是要让你回归你原来的状态。为什么我们不能够体悟到呢？因为你〔见境〕，你内在的念头就被境界转。因为你在这个境界当中，前念今念后念，你染这个境界心就乱了，你就没有办法体悟到清净。［若见诸境心不乱者，］心不染不执着。［是真定也。］这才是他要讲的〔真〕正的〔定〕。你回去不断地练习，不要拘泥各种形式，你行住坐卧，动静语默，任何的情况下，都可以修行。怎么修行？看你的心执不执着，当你的心察觉到执着了，这样就好了，你时时刻刻察觉你的心执不执着，当你知道你执着了，不要做第二个动作。你知道你执着了就有救了，知道了，承认了，就在那个刹那，你就稍为放松。你不要说：「我不要执着９那是你自己的脑袋在骗你自己。修行是一种很自然的状态，你不需要脑袋来骗自己，你只要清清楚楚知道你犯错了，清清楚楚知道你起恶念了，你执着了，知道在当下你的心是个什么状态，请你把握住这个重点。一般人没有透过训练，他遇到那个事，他的心完全在那个事，他不是看到他的心，他是看到那个事。比如说：「先生这么晚为什么还没有回来？」「小孩子为什么不听我的话？」她都是看到事，她没有看到她的心。应该是：「这么晚了先生为什么还没有回来？我看到我的心的状态９「孩子不听我的话。我看到我的心９看到你的心，你可以用各种的名词来讲：「我现在在烦恼，在生气啦９但无论用任何的名词，都是因为你潜意识的执着而产生的，你就应作如是观，这样观，观久了，你对你的心的灵敏度就很高。观久之后，你不容易去怪罪外面的现象，或任何一个人，因为你能看到你的心，能训练成这样算不错了。但这样并不代表你的心清净，你能够看到你的心，但是你还是知道你自己的心是苦的，你还是执着的，还是充满贪瞋痴的，只是你每天能够完完全全看到你自己的心的状态，然后再渐渐去消融你的心，就是这样修行的。以后不要问我：「师父，怎么打坐？」不是怎么打坐啦６六祖坛经》已经讲得很清楚了。你想打坐当然也可以打坐，不妨碍。曾经有三个出家人想借我们山上修行，他们一天念佛十八个小时，我一天差不多没有半个小时，因为每个人修的法门不太一样。他们已经念了三年，如果以念佛的功夫，我佩服他们，我的意思就是说他们念得很法喜才可以这样念。那你就要去探讨：「他可以这样念，为什么我不可以？」你在念南无观世音菩萨，南无阿弥陀佛或南无地藏王菩萨，为什么你不能够念出感情？为什么你不能够用你的生命念出来？你是用你们的喉咙在念佛号，没有效啦！你们要把它念得很感动。就一个方法，当你在念南无观世音菩萨时，你就要明白真正观世音菩萨的内涵，你越明白，你念起来就越感动。你想念阿弥陀佛，就要了解他，不然你念起来没有感觉。你自己个人要念什么没有关系，念哪一尊佛，哪一尊菩萨没有关系，问题是你要去了解，你不要自欺欺人，也不要白做功夫。既然你想念，就用心地念，也没有人强迫你。念有没有用你不要问我，就好像曾经有学生问我