六祖坛经讲记第29集善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长；小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深；犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。【善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长；小根之人，亦复如是。】不懂得从自性修起的就是〔小根〕。从渐修入门的，都不是从自性修起。修行难道一定是悟后起修吗？有一种说法是：「如果没有修，怎么会开悟？」另一种说法是：「如果没有开悟，怎么能真正去修行？」到底哪一种对？渐修的人是先修后悟，人家叫他念佛他就念佛，叫他诵经他就诵经，如果他能够老实地去念佛，他也会开悟；渐修都是属于这一类，一般是小根之人。六祖大师所讲的顿悟法门，是悟后起修。我们应按照对方的程度讲给他听，对小根的人，不要讲〔顿教〕法门。渐修的法门听起来有次第，比较容易懂，做起来觉得比较踏实，好像有个方法可以依循。但〔顿教〕法门不是这样，是不论禅定解脱，不是从戒定慧下手的；那用什么的方式修呢？唯论「见性与否？」他给你开示，要你懂的都是见性法。你现在来听课，只有两种答案：不是见性，就是不见性；一般人几乎都不见性，听起来都觉得很有道理，好像满天都是闪闪的金条，但抓不到任何一条。你说「应无所住而生其心」，你究竟在说什么？渐修的法门难道没有在日常生活中修行吗？「佛法在世间，不离世间觉。」你没有办法离开现实的人生，你要理清楚六祖在告诉你什么。小草就跟小根的人一样，他不能够堪受，小根之人就用小法，用渐修的，你慢慢跟他讲。我们虽然不明白众生的根器跟程度，但你要有善巧方便。比如有客人来，一般人都犯个毛病，自己喜欢吃什么就煮什么，应该是针对客人的好恶才对。如果他跟你说，从小我听到别人念佛都很感动，你就教他念佛；你不要说：「这是情执作用，我教你坐禅。」你慢慢地问，就知道对方什么程度。高明的中医生他要透过「望、闻、问、切」，「望」就是观察气色，透过观察，依经验判断，病人可能是什么状态，但为了证实，应该还要问；「闻」的意思有两种，除了听病人讲话的声音，还可以闻病人散发出来的味道，你身体有什么味道就代表你有什么病，所以他透过视觉和听觉；接着才问：「哪里不舒服？」有时候病人讲的也不能完全相信，但几乎八九不离十，身体哪里不舒服应该自己最清楚；这三个动作之外，还要透过把脉才能确定要开什么药。一样的道理，你在家里有没有跟你孩子把过脉？你只有透过你的观察，你为什么没有透过「望、闻、问、切」来观察你身边的人？接着才提出你的方案、建议和关心。一般的人没有耐心，也没有那么谨慎，都是凭着经验判断说：「我一看就知道。」你只要有耐性，听这个人讲，知道他大概是什么程度，再跟他分享适合的法门。【元有般若之智，与大智人更无差别，】〔般若〕智慧在圣不增，在凡不减。为什么我们今天没有智慧？因为你没有见性。如果你没有见性，只能够讲你很聪明。以现象界来看，小根人与〔大智人〕当然不一样，因为每个人迷悟深浅不同，所以展现出来的就不一样；但从佛法的角度来看，见性之后就会一样。所以你不需要找任何借口，说自己差劲、业障重、没有办法，因为你的观念不正确。有的人表面上在讲佛法，事实上讲的都不是佛法。比如有妇人来跟你哭诉，你就说夫妻是冤亲债主，欠债要还。你这么讲是佛法吗？你讲的是宿命，不是因缘，你只讲到过去，佛法不是只有过去；过去有过去的因缘，现在有现在的因缘，未来有