「如梦幻泡影」，不要贪那个静。「坐那么久也没有怎么样９你想怎么样？这个就是你内在的陷阱。如果你不相信，当你打坐时，有个内行人问你一句话，你说什么都是错。如果他问你：「你现在在做什么？」你说：「在静坐埃」「你静坐在坐什么？」「坐在那边用功啊９「我站着就不是用功吗？９「我坐在那边观啊９「难道散步就不能观吗？」「我坐在这边参禅啊９「难道躺着就不能够参禅吗？」很简单，你用你的概念去反问自己，你就答不出来。人家问你说：「你为什么要打坐？」你说：「我腿酸，自然就坐下去。」他自然没有话说。「你为什么倒下来？」「要睡啊９如果是考试，全部都倒；笔试不难，禅宗都是口试，两三句话，我看你怎么回答。你就知道，你的概念是错的，但是你都不认错，甚至不知道你这样是错的。念佛就是念佛，坐禅就是坐禅；坐着做什么？没有什么；这才彻彻底底将你内在的东西都止息，不在脑袋中产生名词对待。比如你现在是凡夫，要求成佛，这是对待；比如说，你心很乱，要求「定」，那是对待；你现在坐这么久了，都没有什么感觉，你想坐得很轻安，都是对待；这些都是执迷不悟。【当用大智慧】［大］摩诃，不可以解释作大小的「大」，大小的「大」不大，大小就是生灭、对待、现象。比如一颗石头比一粒沙大，一幢房子比一颗石头大，一座山比一幢房子大，喜马拉雅山比玉山大，地球比喜马拉雅山大，所以那个大不是真正的大。这里「大」的意思是没有办法比较，它不会掉入一种相对的概念，就是平等的意思。一粒微尘跟一个世界平等，所以「一即一切，一切即一」。哪里平等？「一」毕竟空，「一切」毕竟空，这样才能够彻底地常清常净。［智慧］般若。你明白了这样的概念，就会生起空性的智慧。有的人对「空」真的不容易懂，「空」是真空，能够生妙有，就是智慧；真空就是佛性，就是本体；「空」就是没有障碍，没有执着，就是平等。如果你在为别人讲法，他那个概念听不懂，赶快换名词，意思都一样。举个例子，「随缘度日」是积极还是消极？消极？都是你自己的想的啦８随缘生活」有没有比较积极？有；「随缘尽本份」有没有更积极？有；「随缘修行」有没有更厉害？有；这几个名词其实都一样。虽然这些名词都是假名，你要用智慧用它。名词换一下，你的感觉就不一样。我们不是要去卖弄这些名词，而是要善用它们来帮助别人。你懂得这些，你跟人家讲佛法不会讲佛学名相，你会转，怎么讲他才听得懂，他听得舒服，不会有压力。【打破五蕴】［五蕴］身心境的陷阱。你的身体是虚幻不实的，你内心的感受，你的想法、观念、意识形态、思想也是无常变化、虚幻不实的。我们每个人的概念怎么来的？我们本来没有概念，透过很多名词、名相，到最后，形成你自己的思想；你抓着的思想就是你的意识形态，产生你的偏见和好恶。你一定要去明白你思想怎么来的。我们今天怎么会造成这样的思想？你的思想虽然是这样累积而来的，但它也不断地变化，所以你不要去执着你的概念，反而你自己可以无限地突破。你要透过训练，最好就是和人在一起，因为每个人的主观意识都很强，你跟他聊天就是一种修行，你可以很清楚地看到他的样子，但是你也可以很清楚地看到你自己的样子。你能不能够把你的概念全部放下？这不简单；你不要去想「他的概念是对的或错的？」你就静静地听他讲，那个是他的因缘条件所形成的概念，就是他的程度。如果你听一百个人讲，你完完全全地清楚，你就了解这一百个人，这样不但对你觉悟有用，也对你将来度众生有用。【烦恼尘劳，】当你打破身心的概念，你的〔烦恼〕就消失了，你自然就不会往外面的世界去追逐，自然就离开一切〔尘劳〕了。要打破贪瞋痴，假设这两个都是平等的，你不会起贪，不会起瞋，也不会愚痴，这样自然就没事了。我们为什么会起