是什么？我很坦白地讲，对一个开悟见性的人，「体、相、用」三个是同样一个，相就是色，体就是空，当下「色即是空，空即是色。」「体、相、用」事实上是整体的，如果特别跟人家讲，它也是不可以说，「但凡夫之人贪着其事」，你的内在认为它是实在的，你执着这个概念。「何以故，是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。」因为所有的现象不是真实的，你才不要去执着「我相、人相、众生相、寿者相」，这里的重点是「我相」，你不要去执着你这个人；「无法相」，法相就是你的概念。你今天来学佛法，也在学一个概念，你也不可以执着佛法。不要执着「我」和「我的概念」，这两个是归类于「有」；「亦无非法相」就是「空」的意思。叫你不要执着「你」的概念，但是你也不可以执着这个「空」，它的意思不是「没有」。不要执着分别对待的概念，空跟有，生跟灭，好跟坏，善跟恶都是分别对待的概念。离「空」就是不可以执着「空」，离「有」就是不可以执着「有」。不要执着那个现象，叫做「有」；亦不要否认这个现象，叫做「空」。「我」就是一个现象，不要执着「我」，也不要否认「我」。不要执着你的孩子，但不要否认你有孩子这就是中道的智慧。你看到一切的现象都不要否认它，都不要执着它，这就是般若智慧。这个世界就好像在做梦，如果你认为这个世界是在做梦，从此不愿意付出，就掉入「空」的陷阱；如果你认为这个世界是真实的，你做得要死，拼得要死，那你就痛苦。你怎么样才能平衡呢？在虚幻不实的世界，你要认真地生活，这就是中道的思想；你认真生活，又能够知道它虚幻不实，所以很轻松，完全不会执着。假设你很爱这个茶杯，这个爱有执着的意思，那你要不要好好地爱惜它？你要好好地爱惜万物；但是如果你只停留在爱惜，你的内在是充满了贪爱和执着的。当有一天，你失去它的时候会不会很痛苦？如果他背叛你的时候会不会很痛苦？所以代表说你只懂一边，另一边，它改天消失了你会很痛苦。注意看，这个是我很爱惜的茶杯，我好好地照顾它。但是有一天，我不小心打破了，我也不会苦；拿扫把，把它扫起来就好。我不否认这个现象，破了，我也不执着这个现象，讲完了，世界所有一切的道理都是这样子。不执着现象的「有」的概念，但是在佛学角度你凭什么不执着？以「空」的智慧你才能够不执着，你要知道它如梦幻泡影；我用茶杯来譬喻，你很容易懂，换成你的儿子你就不容易懂了。你的儿子现在有因缘跟你在一起，你是不是要好好地爱护他？！万一他改天离家出走，或发生意外了，你是不是伤心欲绝？！你没有中道的智慧，你只有活在对他的执着，你没有悟到空，所以你没有办法去接受它。「我不执着它，我也不否认它。」这就叫中道的智慧，般若的智慧。有的人讲：「人生没有什么好计较的，都是假的，活不了几年啦９这样讲是不对的，这样讲好像在否认这个人生。我只是叫你不要去执着，这个不执着是包括「有」和「没有」都不执着，不要把它当成执着「有」，或只执着「没有」。到底「有」还是「没有」？这是陷阱。只要是现象，就是分别对待的，六祖也跟你讲「佛性非常非无常」，一切你都不要执着，别管什么「空」跟「有」，连「一切都不要执着」的概念也不要执着，不是叫你不要做事情，该工作要去工作，该休息要去休息；那是要做还是不要做？该做就做，这是随缘，该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉。该吃，吃过多你会痛苦，该睡，睡过多你会痛苦，睡太多、睡太少你的火气都会大，这叫不符合中道；不符合中道，你一定会出差错，中道就是般若智慧。《金刚经》叫你「不执着，认真做。」不执着就是不落于「有」，认真做就是不落于「空」；有的人，一天到晚喜欢打坐，这样也不对。你一天到晚坐在那边静静地打坐，你的生命对人类有什么意义