？有的人静不下来，老是往外跑，美其名叫「热心公益」，事实上是你内在在攀缘，希望别人肯定你，你一直希望跟别人在一起，你没有办法安定下来。你没有去探讨过自己的内在吗？一样的道理，你现在上班，跟你去做志工是不冲突的，一个礼拜工作五天，周休二日去做一天或两天志工就很了不起了。一样的道理，该来上课，你来上课，下课就下课，上班去上班，下班就下班，家人来了，陪家里人聊天，聊完天之后，你就来读佛经或修行，这样，家庭圆满，世界大同。学佛本来是一件很单纯的事情，被大家的概念搞得乌烟幛气。实相「实相者，即是非相，是故如来说名实相。」「实相」，当你能够彻底达到这样的境界，接下来你就可以契入实相，这个实相就是见性，就是真实的现象，是你的本来面目。你证到实相也不能执着，当你一执着，就不对了，那只是假名叫真相。很多人学佛法，学到文字般若，观照般若，实相般若，就以为完毕了，这是不对的。刚才有同学问我：「师父，要学到什么程度？」我说：「没有什么程度，一直学，生生世世都要学。」你好好看《金刚经》，它表面上跟你讲一个，又破一个，讲一个，又破一个，有人看二、三十年都看不懂。你要明白释迦牟尼佛到底在讲什么，他东讲西讲，就是叫你不要执着。离相「何以故，离一切诸相，则名诸佛。」「离」就是彻底地不执着，不要执着「我」这个假相，当有一天明心见性了，你也不可以执着这个真相；离一切相就是离开假相和真相。「则名诸佛」这样的人才是真正大彻大悟的人。「则名」，也是个假名，叫做「佛」；人类为了去形容他，不得不去创造个名词，就是假名，《金刚经》讲完了。如果你了解这些概念，你回去看《金刚经》，应该可以看出眉目，它东讲西讲，都是在讲这个道理。有时候你在读经典，不要那么挑剔，不要一个字、一个字解释和翻译，你要知道它真正在讲什么。我们禅宗里面常常讲：「什么是祖师西来意？」就是「达摩祖师来中国真正的心意是什么？」不是逐字地去解说《金刚经》真正在讲什么？你要抓住它的重点。你抓住这个概念，《金刚经》里面三句论法，「什么，非什么，是名什么。」你就完全懂了，整本《金刚经》就建立在这个架构上。看完《金刚经》，再看《六祖坛经》，是一拍即合，只是《六祖坛经》讲得比较白话，一般人好懂，《金刚经》讲得也很直接了当，只是怕你看不懂。你看到什么眉目了吗？六祖大师是因《金刚经》开悟的，他的思想没有离开《金刚经》，只是他的表达方式不一样。你看《六祖坛经》，他分明叫你不要执着境界，要离开一切的境界，这里面讲的着境就是着相。【如水有波浪，即名为此岸；】无论你执着的是什么现象，你的忧悲苦恼统称烦恼和尘劳。海水本来风平浪静，现在因风起浪，就是因你的执着，你平静的心开始浮动了。你现在是这种状态，就是此岸，就是苦海；执着了那个境界，你的心失去了宁静，产生了痛苦。地狱在哪里？现在就叫地狱，执着就是地狱；不执着就是净土。佛教要讲净土，不要讲天堂，天堂事实上是天道，有时候是因为习惯，用地狱跟天堂对。【离境无生灭，】你只要不执着，你的心就可以保持平静。【如水常通流，】执着就好像把心堵祝一条水沟，只要把水堵住，水太小流不过去，水太大会造成溃堤，造成你的灾难。水流通，就是我们智慧通达，因为心中完全没有障碍，智慧通达的人讲话是很圆满的。请问，我们看佛经，最好是看原文，还是看别人的注解？如果你的回答是「看佛经不需要看注解。」这样有盲点。你们来听我讲《六祖坛经》，是不是听我在注解？只是我现在用语言，我翻成文字就是注解。你说「要看注解。」这样讲也不对；我们喝果汁要喝原汁，经文就是原汁，注解并不是释迦牟尼佛原来的思想。回答任何问题回答得圆满真的不简单。要这样回答：「刚开始不懂的