，就不一样了，心无形无相，你怎么可以说它在哪里？！你真的去了解它，你说出来的话一定是很中肯的。「道在哪里？」道有离开你吗？是你不认识真理，不是真理违背了你。人类最忠实的朋友是谁，还不是你的心。你当总统、当乞丐，上天堂、下地狱它都跟着你。所以，学佛，佛是什么？就是你的心，学佛就是学你的心，它需要什么样的宗教形式吗？一样是佛教，你需要什么教派、学派吗？你的心需要贴标签吗？过去，我们的心贴了很多标签，我们今天要有能力去把它打开。如果你打不开，以信仰的角度来说你只不过是个信徒，以研究经典的角度来说你只不过是个学者；佛教是佛所说的教理，不论哪个人，只要他讲的是真理就是佛法，真理本身没有鸿沟，你怎么展现都没有障碍。你可以跟释迦牟尼佛一起去喝茶，跟上帝一起散步，跟老子一起去骑牛，跟阿拉一起去喝咖啡，海阔天空，看起来每个人都是诸佛菩萨，那多好！但是后人不懂，加上一层又一层的包袱，这样子你没有办法悟道。当你的知见打开了，这时候你才能展现自己，才能真正好好地去阐扬佛法，阐扬佛法的目的只是希望帮助别人，而不是为了增加信徒，也不是为了茁壮你的队伍。我们今天讲佛法只是为了帮助别人，没有别的目的。所以你好好体悟《六祖坛经》，就能无所不用，如果你没有体悟，只讲名相，就代表说你根本不圆满。当你明白了之后，一止息的剎那，妄息了，姑且叫显真，那个真就是清净的意思。经常看到很多人一心想要求法，但他们求错方向了，求真反成迷；你想要去求个真，你已经迷了；真不是这样求的，真不需要你求，净心在妄中，只要你虚妄止息了，清净的心就展现了，这个概念就是这么清楚明白。不执真如果你身边有求法的人，你要跟他说你这样掉入陷阱了，他只要愿意从这里去明白，他的真就显现了。但是亦不可以执着这个真，如果有一天你觉得你已经触碰到了，你不可以说你见性了。《金刚经》分明跟你讲一至四果阿罗汉，他们根本就不执着他们所证的果。而且，真的有个真吗？那拿来我看看，我看你到底悟到什么？讲更直接一点，为什么不要去执着那个真呢？因为「真」只是一个假名，跟「妄」没两样。为什么有「真」这个名词？是因为有「妄」；这个世间假设没有坏人，亦不需要好人这个名词。「真」跟「妄」都是假名，你却以为息了「妄」就真的有个「真」。《法华经》说：「但以假名字，引导于众生。」这句话让我打破所有的名相的概念，这些名相只是为了引导你，但是你却抓着这些名相不放。《六祖坛经》的名相已经很少了，没有一本佛经的名相比这更少的，如果你去学唯识，那有很多名相。你主要是要去了解你的心，不要抓住那个名相不放。名相在适合用时可以用，但不需要谈一些错综复杂的名词，这是你自己着相求菩提。不除妄想不求真我们常说的不执着，它不是刻意的，有没有人说我不执着做梦？这句话很奇怪，知道梦就好了，但不可以说我不执着做梦，连「不执着」这个词都是多余的。只是刚开始为了表达，到最后这些东西都可以洒落一地。明镜就是明镜，任何东西到了它面前都是清清楚楚，法只是引渡你的工具，你不要抓着那个工具不放。法是要了解你自己，了解你自己之后，自性能生万法，心佛众生，无二亦无别，这句话是百分之百正确的。《永嘉大师证道歌》里讲：「不除妄想，不求真。」你说：「师父，那你明明叫我们要除妄想９但是到这里，已经是本来无一物，所以不用除，这句是果地上的话，所以你才可以除迷除悟、离真离妄，因为这些东西都是你过去迷悟所造成的，你今天已经明白了，它们就不成立了。如果你还不明白，何不再多听几遍，多想想。