个无见之见，空知之知了呢？生出无见和空知，这都是著到相上。像前边所讲的「无念」，若你心里总想著我无念，无念，那仍是生出一个念，因无念的念就是一个念。「有念若无，无念不滞」：当有念都没有，无念目然就不存在了。所以参禅参这个「念佛是谁？」你就要去找是谁念佛呢？怎麽样也找不著的，因为根本就没有一个谁。因为别入看不开，不知道没有一个谁，总觉得有个我。故要参念佛是谁？因为有我故要找入，找入就要问是谁呢？可是找谁，不要著相，不要著到「我」上。心里还有疑情，存一念「悟」，说我看见虚空，什麽都没有了。若还存有这一念的知，一念的见，以为这就是悟，这和以前迷的时候是一样的，根本就没有悟。自性觉悟的根源本体，是随缘不变.不变随缘。虽然它有所迁流，但本体不变。假使我智常不入六祖大师祖师的堂室来，若得不到六祖的开示，至今还是两头跑，落於知见。智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。师曰。汝观自本心。莫著外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通万法俱备一切不染。离诸法相一无所得。名最上乘。乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中自性自如。常礼谢执侍终师之世。智常有一天问六祖大师说：「佛说三乘的佛法声闻、缘觉、菩萨，可是又说最上一乘，弟子我不明白，祈请祖师开示。」六祖大师笞说：「你要回光返照看看你自己的心，而不要向外驰求，著到外面的法相。法本没有四乘，连一乘都没有，只因人心有差别距离罢了！假如你见、闻和转诵经典，你就属於小乘人。若你能悟法解义，真明了，那就属於中乘人。若你不仅明白，且能实实在在去修行，那就属於大乘人。所有一切法都贯通、具侑了，在心里无所障碍，且你亦明了万法是心，心是万法的道理。若能一切法均不染著，离诸法相，一无所得，这就叫最上乘。乘是在修行，而非在口头争论。所以你要自己修行，我是不能为你修的。所谓：『自己吃饭自己饱，自己生死自己了。』在所有一切时候，要能自性自如如，自己很清楚知道自己的心。」自此以後，智常作为大师的近侍，侍奉大师，一直到大师逝世後才离开南华寺。僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家。览涅盘经十戴有余。未明大意。愿和尚垂诲。师曰。汝何处未明。曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。於此疑惑。另有一僧人志道，广东南海县人。他来请教大师说：「我自从出家後就阅览涅盘经，有十余年了，可是还不明大意，请和尚您教导我。」大师问：「你是那里不明白呢？」志通说：「经内有一偈说：『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』在这地方我有疑惑。」先说这首偈的来源。释迦牟尼佛在往昔时，为法忘躯，为求半句偈而舍身命，在所不惜。有一生，佛在雪山修行。一天，听到有人说：「诸行无常，是生灭法」，说到这里，便停止不说。老修行（释迦牟尼佛前生）抬头一看，原来是一个罗刹鬼说的，乃问罗刹鬼：「这首偈颂，还有下两句，你为什麽不说呢？」罗刹鬼说：「我三天没有吃东西，饿的没有力气，说不出话来。」老修行说：「你再勉强说出下面两句，我便心甘情愿将我的身体供养你。」罗刹鬼说：「一言为定，你不可後悔，说了不算数。」老修行说：「修行人不打妄语，但我有个条件：你说出这两句偈之後，让我刻在树上，将法流传後人，然後再把身体供养你。」罗刹鬼说：「可以！满你的心愿。」於是罗刹鬼说出下两句偈颂：「生灭灭已，寂灭为乐」。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想，刻在石头上，时间更能长久，令後人依法修行，乃向罗刹鬼要求，请他等待片刻。罗刹鬼见老修行如此诚心，便同意说：「你要刻快一点，我实在饿的受不了。」老修行在石上刻了「诸行无常，是生灭法；