时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。有一首诗说：不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待法去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。其次，智隍禅师是怎样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：你现在每天做甚么呢？智隍禅师回答：我每天打坐、参禅、入定。玄策大师说：既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定罗！智隍禅师回答：我在入定的时候，并不见有有心、无心。玄策禅师继续再问：既然是不见有有无之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有甚么出定、入定呢？意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。智隍禅师经他这一说，无话可答，沈默了一会儿以后，终于问道：请问你的老师是谁？玄策禅师回答：我是曹溪六祖大师的门人。智隍禅师就问：六祖以何为禅定？玄策回答说：我的老师说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以五蕴本空，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是不出不入，不定不乱。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓无住而无所不住，无生而无所不生。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师，见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：你从甚么地方来？智隍禅师照实回答：我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！六祖大师回答说：诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有空的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要能所双亡。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是舍去一步，才能跨前一步。所谓欲得人不死，须得死个人。在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言