度众而随缘随机应化。例如观世音菩萨，三十三现身，应以国王身得度者，即现国王身而为说法；应以将军身得度者，即现将军身而为说法；应以妇女身得度者，即现妇女身而为说法。你是甚么样的人，他就示现跟你一样，为你说法。再如释迦牟尼佛，有的弟子看他是一个普通的老比丘，有的弟子看他是具足三十二相，八十种好之庄严、崇高的佛陀。所以，应身者，就是应众生的机缘，随缘所现，随缘所变，应以何身得度者，即现何身而为说法。法身、报身、应身，讲起来是三个，实际上是一个。例如释迦牟尼佛，他有应身，但是他也有自受用、他受用的报身；他所以成佛，就是证悟到自己有一个真如自性，有一个永远没有生死，没有生灭，永远常在的法身。佛陀证悟涅槃后，他有常乐我净四德，称为涅槃四德，即：1不生不灭是常德：世间是无常的，能证悟到出世的法身，就永恒了，就有常德。2不受内患是乐德：娑婆世界，八苦交杂，苦多乐少，种种的负担、拖累、纷争，假如证得了三身，就有了乐德，乐德就是永远快乐。3离妄得真是我德：世间无常、苦空、无我，一切都是虚妄不实的，所谓镜花水月；证悟成佛以后，就有一个法身理体上的真我，这就是我德。4超脱迷惑是净德：成佛以后，能够超脱迷惑，离开了愚昧、无明、妄想，自然如同出污泥而不为污泥所染的清净莲花，则虽在五浊恶世的娑婆世界，却如生活在清净庄严的国土一样，这就是净德。所以，如果我们的心上能有一念的清净光，这就是你悟里的法身佛；能有一念的无分别光，这就是你悟里的报身佛；能有一念的无差别光，这就是你悟里的应身佛。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，也不是要把五蕴色身毁了以后，才有另外一个真身。在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。说到法身无相，无相的法身我们看不到，甚至于应身的释迦牟尼佛，我们也没有看到。法身、报身、应身，说是无相，事实上，所谓人要衣装，佛要金装，佛是清净庄严、威德慈悲，外相还是很重要的。所以，古人曾说：如来举身相，为顺世间情，恐人生断见，权且立虚名，假言三十二，八十也空声，有身非觉体，无相乃真形。释迦牟尼佛的三十二相，八十种好，这是为顺应世间而示现的应身佛。因为无形无相，众生易生断灭见。所以，在佛法里讲，宁可起有见如妙高山，也不可起空见如芥子许，你有见，有这个、有那个还好，如果你执无、执空，生起断灭空见，那是很危险的。所以，我们不可以生断灭见，我们要从佛的应化身上，再进一步的体会无为自性的法身。唐朝顺宗皇帝，有一天问佛光如满禅师，关于法身、报身、应化身的问题。唐顺宗问：佛从何方来？灭向何方去？所言常住世，佛今在何处？意思是说，释迦牟尼佛从那里来的呢？现在涅槃了，灭到那里去了呢？我们经常说佛法常住世间，佛陀没有离开我们，现在我请问：佛现在在那里？如满禅师回答说：佛从无为来，灭向无为去，法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑。如满禅师回答得很好，你要问佛从那里来？到那里去？现在在那里？顺宗皇上，我告诉你，佛是从无为来的，不是有为法。灭到那里去？当然，也灭到无为的法身。从有形有相的应身，回归到无形无相的法身理体。佛陀的法身遍满虚空，虚空有相吗？虚空是甚么样子？虚空是圆的呢？方的呢？长的呢？你能说出虚空是甚么样子吗？虚空无相，但又无所不相，比方说，你是一个长方形的盒子，长方形盒子里面的虚空也是长方形的；圆形的盒子，虚空在圆形的盒子里就是圆形的。因为虚空无相，所以无所