日本的日光寺门口，有三只猴子的雕像，其中一只猴子矇着眼睛，一只矇着耳朵，一只矇着嘴巴。意思是告诉我们不当看的，不要看；不当听的，不要听；不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听。六根接触六尘所引生的见闻觉知，虽然是妄想的根源，却也是觉悟入道的要门。所谓迷与悟之间的差别，只在于能否将见闻觉知转迷为悟，转识成智。有一位慧嵬禅师，一天在山洞里坐禅，忽然来了一名无头鬼，慧嵬禅师面不改色地对无头鬼说：你没有头，所以不会头痛，好舒服啊！又有一次，出现了一个没有身躯，只有手脚的无体鬼，慧嵬禅师又对此无体鬼说：你没有身躯，所以不会被五脏六腑的疾病所苦，这是何等的幸福啊！有时无口鬼现前时，慧嵬禅师就说，没有口最好，免两舌恶口，造业受罪；有时无眼鬼现前，慧嵬禅师又说，没有眼最好，免得乱看心烦；有时无手鬼现前，慧嵬禅师则说，没有手就不会赌钱，也不会打人了。尽管各种残缺鬼一再出现，丝毫惑动不了慧嵬禅师。所以，《般若心经》说无、眼、耳、鼻舌、身、意，并非真的没有眼、耳、鼻舌、身、意，而是教我们不要任由眼、耳、鼻舌、身、意执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。然而，如何才能让见闻觉知不随境界而转呢？佛陀说一切众生皆有佛性，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏，每天都随着见闻觉知不断追逐过眼云烟的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮回，殊为可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的。因此，尽管流转生死，本我的真心是不生不灭的。甚么是我们的真心本性？如何认识我们的真心本性？有一次，道吾禅师问云岩禅师：观世音菩萨有千手千眼，请问你，那一个眼睛是正眼呢？云岩禅师反问：如同你晚上睡觉，枕头掉到地上时，你没睁开眼睛，手往地上一抓就抓起来了。请问你，问用甚么眼去抓的？道吾禅师听了之后，说：师兄！我懂了！你懂甚么？遍身是眼。云岩禅师一笑，说：你只懂了八成。道吾禅师疑惑的问：那应该怎么说呢？通身是眼。云岩禅师正色的回答。遍身是眼，这是从分别意识去认知的；通身是眼，这是从无分别的智能上显现的。能够识这一点，我们每个人无不是通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心，自然也就不会再去心外求法了。所以，一个真正会听的人，要听无声的声音；一个真正会看的人，要看无心的宇宙。心中没有声音，那才是最大的声音，如维摩居士一默如雷。因此，我们不要去追逐心外的色、声、香、味、触、法，所谓见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无罣碍。若会应处本无心，始得名为观自在。如何见？如何闻？如何觉？如何知？只有靠我们自己来参，靠我们自己来行了，因为修行是一门别人无法替代的功课！