没有修，事实上是不对的。不忙就有修吗？那懒惰的人修得岂不是很好？所以不能够只看到现象，修行人有没有修只有他自己知道，他的样子跟你差不多，但他的内心跟你不一样。我们常说会不会累，不是说你上班时间多人家半个小时，就说是累，根本不是这个意思。累不累，原则上就是一种内心的状态，当你内心觉得累就是累了，当你烦恼多挂碍多障碍多，当然累啊！你要从这里去体会到：「我虽然在现象界，这个相要离，只是说我在现象界中不执着这个现象，我的心中可以保持常清常净。」这个叫做〔无相〕。你要从这边好好地去体会，去突破。但是一般人明白这个道理，却不见得能这样做，因为我们内心有惰性，无论是世间法还是出世间法都是很大的障碍。你有惰性，你就不会有成就，所以要精进！修行不是只有谈一个虚无飘渺的概念，他一定要藉事相来呈现。当我们谈到「空」的时候，「空」一定建立在「有」，你要透过你的展现真正去悟到那个智慧，这就叫「中」。儒家讲中庸，佛家讲中道，不偏不倚就谓之中，那个中不是中间，那个中就是恰到好处，就是该做就做，该休息就休息。这个概念简单到一般人都懂，但做起来就不懂了。善知识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。【善知识！于诸境上心不染，曰无念。】我们常常会把〔境〕跟「相」连在一起用。比如说「我遇到境界」，感觉上是你遇到现象，但它们事实上是有点差别的，比如说「相」就是这个茶杯，〔境〕就是：「我对这个茶杯产生的各种不同的看法，我可能对它产生执着、误解或偏见，它常常会烙印在我的内心里。」我们常常讲心境，〔境〕比较偏向于内，我们常讲：「遇到境界就被境界转。」这个境是内还是外？我们的文字真的是很妙，它有时候可以通用，有时候又要加以区隔、分析。好比，遇到境界，这个〔境〕是指外面；被境界转，这个〔境〕就是指里面。我们这里探讨的这个〔境〕就是：「我遇到任何现象任何事情，产生的看法会烙印在我内心，它就会影响我内心。」比如：「我看到这个人做事情很散漫，我看了很生气。」这个就是影响你的心，你的心染这个境，〔染〕的意思就是执着。这里讲的〔心不染〕，但你〔染〕这个境，你就很生气。你只要一染，你的内心就会起情绪的变化。你只要不染，你的心就会清净。我们已经习惯了染，所以一天到晚，反正就是喜怒哀乐，叫你歇一下，你也不甘愿，你的心就是这种状态。我们有看到现象，但是任何的现象，你分析到最后，就是空，所以原则上它的本体你看不到，但现象你看得到。我们要好好地过你的人生，好好地运用你的生命，要怎么样好好过人生？就看你如何用「中」，不然你的人生一定过得相当不好，不是太执着「有」，就是放任什么事情都不管。如果「我很害怕我的心起」，这是不对的，心就是可以用，但你在用的时候，就是不要去沾染，否则你内心的清净就会消失，你自己的情绪就会生起。你一沾〔染〕，就叫有念，有妄念，有杂念；不沾染，就叫〔无念〕。【于自念上常离诸境，不于境上生心。】［于自念上］用心。［常离诸境，］不执。［不于境上生心。］不要胡思乱想。心一定会起，所以你要用心做好任何一件大大小小的事。就像我们早上起床，你要用心，否则你就会闪到腰。起床之后你要用心下床，有的人一下床突然踩空跌倒。上化妆室，你要用心刷牙，你曾经被牙刷捅到吧？又不是只有开车、读书或做生意你才用心，二十四小时都当用心，你要习惯用心。但你却偏偏习惯执着，所以现在六祖大师说念头起就让它起，只是不要执着。你尽心做了，做好了就好了，如果做得不够好我们再做，不要懊恼、抱怨、