任；纵使你不留恋世间的东西，你也应该对你的生命专吧？但你对你的生命也不专。如果你对你生命专，你就能开悟。你没有这个心：「我要彻底去研究这件事情，一直到清楚明白为止。」举个例子，不要说佛法，我讲世间法就好，很多的科学家一天到晚只为了他那个科学问题朝思暮想，有位科学家为了想一个原理，有一天在洗澡，突然想到就冲出来了，他是谁？阿基米德。一样，牛顿看到苹果掉下来，他就会思考这个问题，你就会捡起来吃而已。关键在哪里？他愿意想，就能够想出答案。开悟事实上也是这个样子；为什么叫参禅？为什么叫思维？禅师一辈子就思考一个问题，那个问题他懂了他就开悟。我们有没有思维？表面上是有，但是你的思维根本没有深入，而且你思维太多，那个思维就叫做胡思乱想。你一辈子都在胡思乱想，你到底要想到什么时候？学佛法不是不可以想，不要听我说「不要用脑袋」，你就不敢想，你只要针对一个问题想，这个「想」就不叫妄想，从这个「想」找出真正的答案，你才会彻底。我这样举例说明已经很清楚了。开悟不是件很奇怪的事，是因为你不愿意铁杵磨成绣花针，你不愿意针对那个问题去深入。我们的心散乱、不定，所以没有力量，你只要愿意针对你所想要的去探讨或观照，一直深入下去，有一天你一定会〔明彻〕，你就能够〔识自本心〕，就是了解你的生命，真正了解你自己。你自己是什么？你说是「缘起」也对，是「性空」也对，佛性就是空性，所以离开身心没有一个佛性。这个「性」就是它本来的样子，身心本来的样子就是「空」，那个空就是「佛性」，明白了就叫「见性」。当你见到那个性，为什么会有智慧？因为空没有障碍，所以你可以取之不尽，用之不竭，你不会起八万四千烦恼。佛法的理论要讲简单，我可以用很短的时间跟各位分享，无论你是哪一节课来听，任何一节课都一样，你听懂就拿去，拿什么？「无一法可拿」谓之「拿」。在讲课时名之「有拿」，拿了之后名之「无拿」，就像佛传法给大迦叶尊者，在传的时候「有法可传」，传后「无法可传」意思是一样的，这个东西叫「心法」，到底是什么？没有人知道，只有你跟我知道，其他人不知道我们在讲什么，那就是一个精神体悟和核心。你想去探讨本心或佛性，本性或如来藏，这些名词在谈同样一个东西，它是什么？它不能光听理论，不是翻几本字典你就认为自己知道，字典所描述的也还是接近而已，还是瞎子摸象；别人可以形容给你听，但它是什么你不知道。举个例子，我们明知道水中捞月是捞不起来，明明知道水中的月亮是如梦幻泡影，但你跟一个人讲：「你看水中的月亮如梦幻泡影９他不见得会相信；他即使相信了也起不到作用。那个水中的月亮就像我们现在的身心，我们现在就好像站在岸上。我跟你讲：「你的身心就如梦幻泡影，你了解吗？」你说：「我了解。」「你执着吗？」你说：「我执着。」那你这样说没有力道，你就是要让他跳下去，让他去捞那个月亮，他大口大口地呛水而一无所获之后，才能领悟到「真的是如梦幻泡影９修行就是要这样修。你不要站在岸上听人家讲，你要跳下去，感觉才会深刻。不论你是贫贱富贵，无论你是什么身份、地位都一样，你不懂真理你就是无知。无知的人怎么会快乐？他注定会烦恼。「师父，我有很多心事想跟你说。」我当然知道你有很多心事，你跟我说也没有用，你打电话去生命线张老师也没有什么用，你不承认自己的无知，你有什么烦恼？就是无知嘛！你就是不明白这个世界到底发生什么事情。但我们常常把不明白的事情推给莫名其妙的老天。老天在哪里？是老天爷，还是上帝，还是王母娘娘，还是太上老君？你把责任推给「祂」，「祂」是谁？这个是人是神还是鬼？还是根本没有你也不知道，你抱怨「祂」做什么？你抱怨「祂」，求「祂」都是莫名其妙。你要探讨真相，当