恼、很痛苦，我的心很乱。我们没有办法感受那种清净的本来的心，就跟他说权巧方便的方法，让他的心慢慢地静下来，这只是方法，不是究竟，不是真正本来的样子。清净的心自然念念会生起大智慧，那我们今天之所以没有大智慧，就是因为心不清净，所以生起所有的忧悲苦恼、情绪、妄想、执着。大师良久，复告众曰：善知识！菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。〔菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛〕。这句话是总纲领。〔大师良久〕，为什么〔摩诃般若波罗蜜〕念完了，他要停一段时间呢？让听众的心静下来。心没静下来，讲话的时机就不对。讲话有三不讲：时间不对，地点不对，人不对不讲，否则讲出来反而反效果。所以什么时候该讲，你自己要判断。这十六个字是相当重要，以下六祖大师无论怎么讲，都不会离开这十六个字，一定要背起来，然后慢慢参悟。菩提是觉悟的意思，〔菩提自性〕翻作「觉悟的自性」，简称两个字：「佛性」。我们为什么不能够体悟到清净？很简单，如果我们在讲结构，所有的东西一定有个重点和核心。比如说，请问你结婚了吗？你的家庭是由谁组成的？刚开始是由谁组成的？你跟你先生。那可以不可以说你们俩去创造这个家？我再讲一个更简单的概念：六十四卦是从太极来的，也可以说是从阴阳来的。诸位，从一的角度，我们来讲这个世间的一切好不好？所以在《坛经》后面你就看到一句话：「一即一切」。所以「一」代表「心」。我可不可以讲说「二即一切」？也可以哦。「二」是什么呢？佛法虽然相当地浩瀚，归类起来有两个：「性宗」和「相宗」，即「空宗」跟「有宗」。《心经》说：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，就是谈「般若」和「唯识」。整个佛法的架构，不离这两个体系，般若跟唯识不懂没有关系，从「二」的角度就可以涵盖一切。我可不可以说「三含一切」？可以。「三」是什么？就是体、相、用。所有的一切都包括体、相、用。你明白这三个，就包括一切，就能够明白一切。举一个最容易了解的例子，这个「相」就是你的身体，这个「用」就是你现在所感觉一切心的作用，那你现在能感觉的是不是只有活在这「相」和「用」当中，永远都不明白「性」，体就是性。那我把三个变两个︰身心就是你感觉到的「有」，性就是「空」。什么叫「有」？有生有灭就叫「有」，我们曾经年轻过，也会年老，身体时好时坏，心也一直在变化，有生有灭。《心经》讲「不生不灭，不垢不净，不增不减。」就是讲空。为什么你到今天一直没有察觉到自性〔本来清净〕，因为你总是活在「有」，活在「相和用」，你怎么能够清净？！《心经》说：「照见五蕴皆空」，五蕴就是身心的意思，照见五蕴是空的，你就解脱自在啦！但是因为你只注意到「相和用」，从来没有注意到「体」，所以对它完全陌生，因为你不了解今天你之所以有「相和用」，就是因为有「体」。你说这很抽象，我证明给你看︰你现在能够感觉到的，就是「有」，你没有办法感觉到「空」。请你注意看：这是一个拳头，这是几个手指头？请问，一个拳头跟五个手指头一样还是不一样？打开拳头叫五个手指头，我们常常看到五个手指头就以为只有五个手指头，不知道它是从拳头来的，它们不可以切割；那一样的道理，有与空不可以切割。我再用个比喻︰你现在有没有看到我的手在动？为什么我的手可以动？（继而用东西卡住手）为什么现在我想让它动它却不动？你不要只看到我的手，而忽略了这个「空」，没有「空」我的手能不能动？你只察觉到我的手，只看到手在动，不知道手为什么可以动？没有「空」怎么可以动？没有「空」你可以坐在那里吗？没有「空」你怎么可以呼吸？接着你去察觉，这个东西你要去体悟，因为「空」的东西无形无相，你要从有形有相的现象去体悟无形无相的道理。古人说