己认为直下承担「我本来是佛」就不要修了。这也错了，这样反而生邪知邪见。【但依法修行。无住相法施。汝等若悟。依此说。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。】这是指导我们正修行的纲领。六祖一生所得的法要，就是《金刚经》的一句话：「应无所住，而生其心。」他是在这句话开悟，一生受用不荆在此地大师也是这样教导我们，要行无住相法施。「无住相」就是「应无所坠，「法施」就是「生心」，无住生心。六祖嘱咐我们：「如果你们真正悟了，悟无住相法施，依这个原理原则去说法，依这个原理原则在日常中起作用、修行、种种行作，就不会失去根本宗旨。」根本宗旨是指「无住生心」。【若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。问凡以圣对。问圣以凡对。二道相因。生中道义。】六祖说：「如果有人问你佛法大义，你怎么教导他？从反面答复。问有，你用无来对；问无，你就将有来对；问凡，你就说圣对；问圣，你就说凡对。」这个说法巧妙极了，决不是与人唱反调，用意是在「二道相因，生中道义」；中道就是实性。诸佛、菩萨、祖师说法，无不是希望众生开悟，或有意、或无意，都是教导众生快快开悟，唯有悟入之后才能离苦得乐。所以，一切言说，无不是二道相因，生中道义；换句话说，一切言说，皆不失本宗，都是称性而说。祖师升堂说法是称性而说，平常闲聊天是不是称性而说？也是称性而说。见性之人，随时随地无不称性。「依此说，依此用，依此行，依此作」，哪有一桩事情不称性？哪有一桩事情不是教众生开悟的？这是真实的大慈大悲。《大智度论》有一段经文说明「二道相因，生中道义」的道理：「常是一边，断灭是一边，离是二边行中道，是为般若波罗蜜。」所以，别人问你「有」，你就答「无」。为什么？有，是一边。为什么说有？因为无，才显现「有」。因为有，才显现「无」。可见，有、无这两桩事，是互为因缘而显现的。没有「无」，哪来的有？没有「有」，哪来的无？你果然在这里面悟了，「两边不立，中道也没有」，这就是「生中道」的意思。中道也没有，正所谓是「两边不立，中道不存」，这才是般若波罗蜜。在修证上说，菩萨是一边，菩萨是能修；六波罗蜜是一边，是所修。佛是一边，是能证；菩提是一边，是所证。能修、所修，能证、所证，离开这两边行中道，这是般若波罗蜜。这是举个例子，这样的例子在一切大乘了义经典随处都能见到，禅宗语录里面也不例外。懂得这个意思，你才能看经、看语录，看的时候才有味道。否则，你看他一问一答，所问非所答，所答非所问，简直是迷在雾里，不知道它义趣之所在。【汝一问一对。馀问一依此作。即不失理也。设有人问。何名为暗。答云。明是因。暗是缘。明没即暗。以明显暗。以暗显明。来去相因。成中道义。馀问悉皆如此。汝等于后传法。依此迭相教授。勿失宗旨。】六祖说：「一问一对，馀问一依此作，即不失理也。」理是真理，什么真理？中道；这个问答就不失理。「假设有人问：何谓暗？答云：明是因，暗是缘，明没有了，暗就现前。以明显示暗相，以暗显示明相，一来一往互相显现，就显示出中道的义理。以此类推，其他无论问什么，无不如是，悉皆如此。」末后嘱咐大众：「你们于后传法，要依照这个原理原则，迭相教授，勿失宗旨。」大师这一番开示，后人确实是以此原理原则为教学的依据，我们在禅宗语录几乎处处都能见到。譬如，有人问：「怎样才能见佛真身？」答：「不见有无，就是见佛真身。」又问：「为何不见有无就是见佛真身？」答：「有因无而建立，无因有而显示。本不立有，无也就不能存在。」有无是相对的，没有这一边，决定没有那一边。既然「无」都不存在，「有」从哪里得？有与无，是相对而建立的；既然是相对建立的，它是属于生灭法，生灭就是有为法，它不是真实的。所以，我