是非常繁杂的学问，可是在大师口里是既简单又明了，真正是难得！第一首偈：「大圆镜智性清净」，阿赖耶识转为大圆镜智时，这个时候是自性清净；相宗讲的大圆镜智，就是性宗说的自性清净。我们在性宗经典，对于「自性清净心」，我们见到的太多。何谓「自性清净」？慧海禅师解释：「心湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智」。「湛然」是形容词，就好像水，水到非常清洁的时候，一尘不染、清净，从水面能清清楚楚看到水底，这叫做湛而寂。「圆」是圆满没有欠缺，「明」是光明，就是一切明了而如如不动。「湛然空寂，圆明不动」八字，是佛法修心重要的原则，这是修自性清净心，亦是修大圆镜智。「平等性智心无补，转第七末那识为平等性。末那识的性质是执着，所谓人我执与法我执。只要有这两种执着，这就是我们的真心有病，因为「我」确实是了不可得。我相，是第七末那识执着第八识的见分一分，所现的一个假相。在唯识讲「中间相分两头生」，这是真带质境，所以它是虚妄的，不是真实的。可是众生迷执之后，这个迷执很不容易打破，于是他有四大烦恼常相随，就是我贪、我痴、我见、我慢，这些确实是心里的大玻只要把我执打破，能破人我执、破法我执，第七识就转成平等性，也就是转成无漏。这个时候，他能与一切众生平等，以大慈悲心随顺一切众生。在佛法修学中，「前五识与第八识是果地上转，第六识与第七识是因地上转」。因此，我们对于六、七识的境界相要特别深刻去研究了解。在做功夫的时候，最好是能把「我」，我相要扩大，这在修学方面来讲是一种方便法门，而且非常的巧妙。因为一般人的「我」实在太小，只顾自己，起心动念都会想到这桩事与我自己有没有好处，有没有利益？这个「我」就太小了。对修行人来讲，首先要把「我」放大一层，放大到我一家，这个我相就比执着个人要大得多。我们起心动念，无论做什么事情，都想到与我整个一家有没有利益，有没有好处，这就是把小我化成一个家，这个「我」就比较大了。从这里更能推广，推广到家族、邻里，推广到社会、国家，这个我相比小我就大得多。这样还不平等，为什么？我们以一个国家为「我」，对于其他的国家还是不平等。譬如，我起心动念要想做事情，与我们自己国家有没有利益？有利益；对别的国家有没有利益？没有利益。只要是与自己国家有利益，对别的国家没有利益，这桩事情我们也可以做，这个「我」虽然说大，还是不平等。佛法讲到平等，必须把我相放大到尽虚空遍法界。以现代话说，不但对我们整个地球的一切众生，要以平等心去对待，要把他看成是自己的一体，同时更要看到外太空、他方世界也是我们自己平等心中所现之物。这样逐渐放大，这是一个很好的修行方法，我执不必破，自然就化掉、就化解。比起小乘人破我执、破法执，方法实在是巧妙得太多。第六识清净了，所有一切心所统统都清净；第六识若是不清净、不平等，连带所有心理行为全都是染污，全都是不清净。所以这个关系非常之大。「妙观察智见非功」，妙观察是讲第六意识，第六意识的作用是分别，如果它分别一切法而不执着，没有妄念，能在分别中得到自在，这就是妙观察智。「成所作智同圆镜」，这是讲前五识。「成」是成就，「作」就是成办一切的事用，前五识转成智之后，都叫做成所作。成所作为何同大圆镜智？因为它是果地上转。成所作智正是根本智之后的后得智；大圆镜智是根本智，成所作智是后得智。第二首：「五八六七果因转」，这是讲转识的次第，前五识、第八识是果地上转，我们最着重的就是第六识、第七识，因为它是在因地上转。简单的说，我们在日常生活中，要练习六根接触六尘境界不分别、不执着，这就是转识成智的最初方便。「但用名言无实性」，我们不要被经的言语文字所转，你懂得这个名词，要离开这个名字相