性自有般若之智。自用智慧常观照故不假文字。譬如雨水不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情悉皆蒙润。百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智亦复如是。你们应当知道此金刚经功德是没有数量和边际。在经中赞叹金刚经的殊胜功德是很清楚的，我现不用完全说。此金刚经是最上乘的法门，是为大智慧人说，是为具上根人说的。善根浅薄小智等人听闻此经，心里不信而说：「念经有什麽好处？你不吃饭看可不可以活著？」为什麽他不信呢？就像天龙在阎浮提降雨，因为雨水多，城廓村落皆浸在大水里，就像草叶漂流一样。假设雨水落在大海里，却是不增不减。大海代表大根大器的人，他一闻此法就知是自性本趣，就生出信心。小根小智者就像小草似的，一下大雨反将其淹死了，因为他不相信大乘法。若大乘人，最上乘人，闻说金刚经，心即开悟，而知般若本是自性所具。且他常用自己的智慧予以观照，故不一定要认识很多字，才能认识般若的智慧。譬如雨水，不是从天上有的，而是龙能兴云降雨，而使一切众生、草木、有情无情，都受到雨水的滋润而繁衍，一切小川溪流均流入大海而合成一体。众生般若之智也就像天雨下到大海一样。海就是我们每个人自己本性的智慧，无论下多少雨，它是不增不减的。所以说：「佛法如大海，唯信可入，唯智可度。」若没有智慧也不容易到这浩瀚大海的。善知识。小根之人闻此顿教。犹如草木根性小者。若被大雨悉皆自倒不能增长。小根之入亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重烦恼根深。犹如大云覆盖於日不得风吹日光不现。般若之智亦无大校为一切众生自心迷悟不同。迷心外见修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不能外修。但於自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。善根浅薄的人，听闻这种以心印心，直指人心成佛的顿教法门，就像根性小的草和花木，若遇大雨而自倒露根不能生长。本来雨是帮助草木增长的，可惜因其根浅，不堪受用。而善根薄弱的人也就像这情形一样。本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别，只因一个会用，一个不会用罢了。为什麽小根小智的人听闻佛法而不开悟呢？就因他邪见无明深重，不生信心，障碍了圣道。就像太阳被乌云所遮盖著，风吹不散，故阳光不现。太阳光就是你自性的般若，乌云就是你所有的邪见和烦恼。般若的智慧也没有大小的分别，就因众生习气深，造业重，故迷了。若习气没有那麽深，所造的业没有那麽重，就会悟了。迷人心外求法，向外驰求，而不知自性般若本具自性佛，向外找佛，所以愈找愈远。没有明白自己的本性，这就是小根的人。若能闻顿教而即刻开悟，不执著，不向外驰求，自性自悟，自己明白自性的般若，在自己心里常起正知正见，有了真正的智慧，就不起烦恼；没有烦恼，自然就没有尘劳，这就是见性，因它不被烦恼尘劳所转。善知识。内外不住去来自由。能除执心通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。修般若行，应不住内、不住外，内无身心，外无世界。但亦非顽空，而是内不著身心，外不著世界。你能内外不著，就能来去自由，知从何处来，到何处去。「来」可以说回来，回来到你的身心；「去」是去到法界。虽有来有去，但你不要执著这个来去，所以叫自由。若你执著「来去」，这就不自由，有所罣碍了。来去自由，也可说你的心来去自由，你的性来去自由，也可说是生死自由。我愿意活就活，我愿意死才死，这才是自由。如果我不愿意活著就不活著，这不是自杀，因自己知道自己怎样死法，坐在那里如入禅定，就这样走了，这不自由吗？若不自由就走不了。三祖为何手抓著树枝就圆寂而入涅盘呢？就因他生死自由，这就是来去自由。如果我愿意活著就永远不死，愿意死即刻就死去，来去在谈笑之间，就可往生。就像道生法师，一般