。世间的人都愚痴得不得了，不只一个人，而是多数人都愚痴，他自己不知般若，往往口里说智慧，而心常做愚痴事。这就是不该做的，而他去做了。他常自己说我修行智慧，念念说空，就是般若。在般若有二十种的空门，要空一切。可是他不知真正的空，虽经教懂一点，咒会持几句，经会念几句，但自己毛病仍不改，这就是口头禅。天天说空，而不知改自己毛玻真空是要把无明、毛病习气完全空了，要把你不明白，尽做糊涂事的行为都空了。般若是没有形相，它无长短方圆，或青黄赤白黑。心生智慧而没有无明，智慧是明明了了，能知是法非法。你若是能有这样的见解，这就是般若智。何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蛋。「波罗蜜」是印度语，中国话就叫「到彼岸」。若解释明白就是离开生、离开灭，没有生灭了。何谓「彼岸」？它是对此岸而说的，此岸就是生死，彼岸是涅盘。在生死涅盘中间经过些什麽呢？经过烦恼的大海。烦恼似海，因有烦恼，故有生死。若断烦恼，那麽，生死就是涅盘，涅盘就是生死。若无烦恼，有生死也就没有生死了。我们为何在这里受生死？就因有烦恼。为何有烦恼，就因有无明。但何谓无明呢？就是你不明白的事，若你知道，你有所明白了，此即是般若。若著到境上，就有生灭。涅盘像水，本无波浪，但风一来就有波浪。风即无明，波浪就是烦恼。若不著境就像水无波浪，没有波浪就绝生死；我们应该在此地用功夫。你说我心里有很多杂念，那杂念就是波浪。若没有波浪，生灭就了了。生灭没有，生死也就了了。有生灭就名此岸。离开境界就无生灭，就像水常运行不息，「通流」即智慧光明遍照，这就叫彼岸，所以叫波罗蜜。这一段经文很有用，你若能用些功夫研究明白，一生可受用无穷。善知识。迷人口念。当念之时有妄有非。念念若行是名真性。悟此法者是般若法。修此行者是般若行。不修即凡。一念修行自身等佛。迷人只知用口念，当口念时，心里却有妄念和不正当的念。若念念依照般若而行，即不做愚痴事，这就是依照自己真性丢修行。能明白这种法，这就是般若法。般若就是不愚痴，不做糊涂事。糊涂事有很多很多，本不应做的而你去做了，最要紧的就是淫慾心。本不应该做，但糊涂来了，不但般若忘了，波罗蜜也忘了；而任性去行，恣情纵慾。但人就是欢喜做糊涂事，而不愿修般若法。不行愚痴事就是般若行。你不修般若行，那就是凡夫；若修行般若行即断慾去爱，自身就和佛一样。善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即烦恼。後念离境即菩提。凡夫就是佛，而佛是从凡夫修成的。因佛以前修般若法，故成佛。而我们为何还是凡夫？就因不修般若法，不修般若行，故性流为情，情变为慾，终不能自拔。若能将慾归回性上，不摇不动，不被无明所转，这就是佛了。烦恼就是菩提，若没有烦恼，也就没有菩提。有人就说：「那就不要除烦恼，乾脆留著它９若留著，则烦恼仍旧是烦恼。你应该用科学的方法来实验一下如何实验呢？就是返本还原。譬如手心和手背，手心是烦恼，手背是菩提，只要翻过来便是，没有多也没有少，就差这麽一点点一把它翻过来，那烦恼就变为菩提。我常说：「烦恼菩提冰是水，生死涅盘法即空。」你若明白，则人法皆空，若不明白就仍有法执。前念愚痴就是凡夫，後念智慧、闻悟了就是佛。前念著到境上就是烦恼。如你说此地是三藩市，它和纽约不一样，其实它们都是大城市，是没有差别。若你说三藩市不下雪，纽约下雪，那只是你的分别心作怪。若你没有那麽多分别心，就没有那麽多烦恼了。所以说前念著到境界上就是烦恼，後念离开境界就是菩提。如分别三藩市和纽约不同，不同就有烦恼。若知三藩市和纽约都是空的，