于你能不能享受做每件事情的那个当下。但是我们都在生命以外的东西上打转，把精神、时间都浪费在没有意义的事情上面，终日惶惑不安、追求不断、永远都不满足，这是社会价值观偏差，产生集体催眠的现象，导致躁动、忧郁、情绪障碍、精神疾病的人那么多。如果你真正去了解有关生命的问题，对过去的生命我们或许无知，但对现在的生命要保持觉知，现在的生命状态将决定未来何去何从！任何事情必然有因有缘有果，造什么因得什么果，所以生命的品质由自己决定，死后到哪里去的问题也由自己决定，没有一件事情比它更重要。但诸弟子〔终日只求福田〕，打杂啦，早晚课啦，服务信众啦，这叫做修福。〔不求出离生死苦海〕，这叫做修福不修慧。何况那个福的品质不见得好，因为那个福中有杂质、是非，可能反而无福却有过。修行是要从自性上下手。【自性若迷，福何可救？】一般人都不了解什么叫修福不修慧，譬如有一个人脾气很差，但每个月都发心供养三宝，他供养了三宝之后脾气会不会变好？当然不会！纵使供养再多，脾气、个性还是老样子，因为供养跟改过是两回事。六祖说：「改过必生智慧。」从这个角度就知道如果你只修福报，没有修智慧，是不能够断烦恼的。所以不可以只修福报，福慧要双修，不能偏一边。所以要不要拜佛？当然要！但是要了解佛意。要不要读经？当然也要！但也要解经义。要不要上班？当然要！要不要下班？当然也要记得下班，不要变工作狂。五祖大师这一段话讲得很真实、透彻，对学佛的人来说，直如当头棒喝！【汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看；若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。】这里出现〔心〕及〔性〕，这是《坛经》常出现的关键字，我们常讲〔心性〕，〔心〕是从〔自性〕产生出来的作用；同理可证，〔般若〕即〔智慧〕，也是从〔自性〕产生出来的。五祖当然知道这些弟子有没有见性，故意要他们写一首偈来看，他是在演一场让大家心服口服的大戏。若有弟子能悟佛法〔大意〕，要传衣钵给他，为顿教法门〔第六代祖〕师。【火急速去，不得迟滞。】讲的是行动要快，不要耽误时间，无常随时到来。【思量即不中用，见性之人，言下须见；】〔思量〕就是在那边想；一个见性的人不需要用脑子想，从心性中自然能流露出智慧。公案中，有一位禅师有一天在悬崖峭壁打坐，下坐之后他正要回寺院，却看到后面有一只猛虎，那只猛虎看起来已经饿很久了，冲过来要吃他。紧急之下，他看到峭壁上刚好有一棵树，他就攀岩下去，手抓住那棵树，老虎跑过来吃不到他，只能流口水。禅师想：「幸好有这一棵树。」正当他起这个念头的时候，看到树的另一端有一条毒蛇，昂首吐信想咬禅师。禅师正想怎么办？这时看到峭壁底下有一条大的河流，他对自己说：「还好，我会游泳，我跳下去好了。」正要跳下去的时候，他看到河里冒出来鳄鱼，嘴张得很大，准备等他跳下来的时候把他吃下去。这时左右不得，上下不得，被逼到天地之间无他容身之处，就开悟了！开悟不是想出来的。【若如此者，轮刀上阵亦得见之。】意思就是无论你处在任何状况、任何时空，纵使是挥刀作战的关头，一个开悟的人都能立见自性。