六祖坛经（第二十九集）1981年中广电台档名：9-4-29【听吾偈曰。无上大涅槃。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅槃相如是。吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。】第一首偈：『无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。』前面两句是说明涅槃的本意。「无上」是指至高无上。何谓「涅槃」？《楞伽经》云：「妄想不生，不起不灭，我说涅槃。涅槃者，如真实义见。离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅槃。」古德说：「法身、般若、解脱，具足这三法，就叫做大涅槃。」《顿悟入道要门论》云：「如何得大涅槃？禅师说：不造生死业，就能证得。如何是生死业？禅师说：求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不能摆脱对治的法门，这就是生死业。」由此可知，佛法是对治我们惑业病根而建立，惑业离了之后，对治法门的药也要把它摆脱掉，这样才能纤毫不立，这就叫做大涅槃。大涅槃之用，「圆明常寂照」，「圆」是圆满，指妙净明心，「明」是光明；光明的清净心无始无终，这是「常」；从来也不散乱，这是「寂」；灵鉴不昧，这是「照」，这是凡圣同具的理体。凡夫、二乘（愚是指二乘）迷了寂照的大涅槃，误以为是生死。外道也没有见到事实的真相，将涅槃执着为断灭。第二首偈：『诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本』。「二乘」是指声闻与缘觉，这两类小乘圣者的见解也并不完全正确。《大智度论》云：无作见解是属于邪见，虽然六十二种都是邪见，而以「无作」这个邪见为最重。「无作」的意思是说，连一切功德求涅槃都不作；要是稍稍偏差一些，就会堕在恶取空，这个病比执着「有」还要大。古德常讲：「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。」无作就是偏在空的邪见上。大师说，这些「尽属情所计」，是凡情计度分别，是六十二种邪见的根本；死、断、无作，这是一切邪见的根本。第三首偈：『妄立虚假名，何为真实义，惟有过量人，通达无取舍。』前面两句是说明六十二种邪见所建立的种种名目，无非都是虚而不实的假名。断见、常见、无作之见，这里面决定没有真实的义理。这是总指凡夫、外道、二乘所执着的，总而言之，都不是真实义。真实义谁见到？唯有诸佛菩萨、唯有过量人，「过量人」是指非常人，不是平常人所能度量的。这样的人才能通达而无取舍，通达是指通达无上大涅槃，圆明常寂照，他通达涅槃的真实义。通达之后他又如何？他于涅槃决定没有取舍，他不取涅槃，也不舍涅槃。因此他与小乘人不一样，小乘人是取涅槃，佛常说「堕无为坑」，堕在偏真涅槃，这是小乘圣者的执着；《楞严经》云「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是小乘的境界。六祖说「目以为无作」，与佛所讲的没有两样。「目以为无作，尽属情所计」，这两句是六祖说二乘圣者的境界。大乘菩萨对于大涅槃的义理既然通达，他不取不舍。为什么？我们看下文这两首偈颂所说。第四首偈：『以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。』这四句是说明法相。这些过量人、这些大菩萨们，对于五蕴法真正通达明了。五蕴一展开就是百法，百法就是一切法的归纳，我们讲五蕴法，也就是说世出世间一切法。五蕴当中，一般人所执着的主宰丨我执。「我」以外，这是一切境界相，境界相有人事环境、物质环境、自然环境，这些在此地也以两句话代表：「外现众色像，一一音声相。