是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言，随其心净，即佛土净。使君，东方人但心净即无罪，虽西方人，心不净也有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言，随所住处恒安乐。[56]又说：佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪一时消灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼。[57]

    总的来说，慧能所倡导的是唯心净土的思想，在他看来修行者应向自心见自性弥陀，心净即是国土净，无需向外别求成佛，别求净土。

    （十）对文字的观点

    禅宗一向标榜不立文字，教外别传。按照禅门的解释，不立文字的主要含义是指以心传心。当年释迦牟尼在灵山会上，以拈花微笑的方式，将正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门传授给摩诃迦叶，这被认为是禅宗不立文字，教外别传的开始。从历史上看，打出传佛心印的教外别传之旗号，是从东山法门开始的。而正式标榜不立文字则是慧能南宗的特色。慧能本人虽然并没有明确说过不立文字，但他的禅学思想和禅法要求都充分体现出了不立文字的基本精神。慧能的不立文字，主要是不执著文字，而并不是象有些人所渲染的那样完全不要文字。在宗宝本坛经中他就很明确的表明了自己对文字的观点。在他看来如果说不立文字，那么人就不应该要语言了，连话也不应该说。甚至口口声声所言不立文字，这个不立二字就属于文字。因此所言不立文字，是要人不要执著语言文字，望文生义。因为语言文字只是一种符号、工具、手段，只是用来指月的手指，并非月亮的本身。修行者应通过手指看月亮，而不能以指为月。更何况，佛法大义不可言说，超言绝虑，非语言文字所能及，因此不能执著于语言文字，而应得意忘言，去体认语言文字背后那超言绝虑的诸法实相，这才是禅宗所言不立文字的真意。

    基于不立文字的真义，慧能对于读经也作了全新的解释。他从自性般若出发，认为三世诸佛，十二部经，也在人性中，本自具有，[58]而自性起般若观照是不假文字，只要识心见性，去除执心，就能觉悟成佛，因此经典只是启发修行者开悟的外缘，关键还在于自悟。所以并不在于执著一部或几部经典，而是强调心悟。即使是读经，也应该是心转经文而不是被经文所转，正如他对法达所说：心迷《法华》转，心悟转《法华》。[59]这些都说明，慧能并不是绝对地排斥经教，他只是强调应领宗得意，自性觉悟，而不能执著文字，更不能被文字相牵着鼻子走，也就是所谓应得意忘言、得鱼忘筌。慧能这种对待语言文字的态度，可以说是深受达摩藉教悟宗的影响，反对执著语言文字，强调不立文字，直契心性。

    三、《坛经》的历史地位和深远影响

    六祖慧能在中国佛教史上可谓是前无古人，后无来者的第一人，记载其说法和生平事迹的集录《六祖坛经》是家喻户晓，人人皆知。《坛经》作为禅宗的宗经，在中国乃至世界佛教史、文化史、思想史上都有着重大的意义和特殊的地位，将从以下几个方面来说明：

    （一）《坛经》是中国僧人著述中唯一一部被称作经的经典性著作。

    所谓经，梵语修多罗，意译为契经，一般简称为经。印顺法师在他的《般若经讲记》中是这样解释经的，他说：经，梵语修多罗，译为线，线有贯摄零星散碎的功能。佛弟子将佛所说的法，依文义次第，结集成章成部，如线贯物一样。能历久不失，所以名为修多罗。中文的经字，本也是线，如织布有经线纬